① 有關龍的傳說
有關龍的傳說
作為中國文化的象徵，龍不是被帝王們全部霸佔。在民間，龍仍然以各種方式出現。中國的各個民族幾乎都有以龍為主題的傳說和故事，人們以賽龍舟、舞龍燈來歡慶節日，以祭祀龍來祈求風調雨順，下面介紹一些龍的傳說：
龍的傳說——天龍：
太原晚報副刊以「天龍」為名。有朋友問：天龍是怎樣的龍？為什麼會有天龍？
天龍，當然指天上的龍，或升天的龍。龍能夠騰翔於雲天，是由其取材對象和神性決定的。龍的神性可以用喜水、好飛、通天、善變、顯靈、征瑞、兆禍、示威來概括。其中的「好飛」和「通天」，是「天龍」形成的決定性因素。我們知道，作為龍的集合對象，雷電、雲霧、虹霓等本來就是飛騰在空中的「天象」；而魚、鱷、蛇等在水中潛游之快，馬、牛、鹿等在陸地上奔跑之速，都類似於「飛」棗古人由於思維的模糊性，往往將潛游於水中的魚、鱷、蛇等，奔跑於陸地上的馬、牛、鹿等，和飛升騰躍在空中的雷電、雲霧、虹霓等看成一個神物的不同表現，從而認為能在水中游、地上跑，也就能在天上飛。
「好飛」必然「通天」。因為「飛」的方向和域界，自然是，也只能是神秘、遼闊、至高無上的天。因而，從遠古到如今，人們總是讓神龍常常出現在浩渺無垠的昊天雲氣中。浙江餘姚河姆渡遺址出土的黑陶雙耳盆上，有將「魚藻紋」和「鳥紋」刻劃在一起的圖案；陝西寶雞北首嶺遺址出土的「鳥魚紋」，也將天上飛的鳥同水中游的魚棗龍的集合對象聯系起來。這就透示出，早在新石器時代早期，龍的模糊集合之初，龍就開始有了「通天」的意味。長沙陳家大山楚墓出土了一件「龍鳳導引升天帛畫」。畫面上的龍，豎身卷尾，頭臉朝天，肢爪劃動，躍躍而上。旁邊是它的同伴棗昂首展翅的鳳。龍鳳之下，站一位雙手合十的裙服女子。顯然，這位女子在祈禱著、接受著龍鳳的導引，要飛升到天上去，做一名自由自在的「女仙」。
於是，龍就有了溝通天地，做天地間的橋梁和信使的能力和身份。那些專制帝王們之所以稱自己為「真龍天子」，其根本點就在於瞅准了龍的「通天」的神性，和充當天地間橋梁和信使的能力。
對於老百姓而言，「天龍」則是一種民族心理的對應、釋放和外化。我們的祖先們，生活在異常艱辛的環境里，自然界災害頻仍，氏族間你爭我斗，自身面臨生老病死諸多苦痛。進入階級社會後，又增加了來自專制皇權的壓力，而這後一種壓力又同道德倫理相結合，以「三綱五常」等形式箍桶填鴨般灌進人們的血脈中，不容分說、無可拒絕地捆綁住人們的手腳。然而，追求自由乃是人之為人的天性棗天性自由卻無時不在羈絆之中，於是，人們期冀著、希求著、幻想著掙開繩索，超脫塵世，過一種能使天性充分展開的無拘無束的生活。
龍為滿足人們這樣的心理提供了可能。它既可以舒暢地在水中游，矯捷地在地上走，更可以瀟灑地在天上飛。天上多麼美妙啊！皎潔的明月，雪白的雲團，艷麗的霞光，更有長風千里，電掣萬仞，雷霹八方……天龍，天龍，實際上是人心想高飛、在高飛啊。
龍的傳說——龍珠：
人們在建築彩畫、雕刻、服飾綉品等載體上常見「龍戲珠」（有「單龍戲珠」、「二龍戲珠」、「三龍戲珠」、「多龍戲珠」之分）圖案。有朋友問了：什麼是「龍珠」？「龍珠」因何而來？「龍戲珠」又是怎麼回事？
龍珠是與龍有關的珠。「千金之珠，必在九重之淵而驪龍頜下。」這是《莊子》的說法了。《埤雅》也言「龍珠在頜」。《述異記》講，「凡有龍珠，龍所吐者……越人諺雲：『種千畝木奴，不如一龍珠。』」上述說法講了兩個意思：一是龍珠常藏在龍的口腔之中，適當的時候，龍會把它吐出來；二是龍珠的價值很高，用民諺來說，就是得一顆龍珠，勝過種一千畝柑橘。
那麼，龍珠從何而來呢？龍為什麼要戲珠呢？
我們知道，珠，是水中的某些軟體動物，在一定的外界條件刺激下，其貝殼內分泌並形成的圓形顆粒，因其有亮麗的光澤而被人們所喜愛，因而被稱作珍珠。既然水中的動物能生出珠來，作為水族之長的龍，自然也要有珠而生了棗這該是龍珠神話產生的一個基本思路。
但是，事情好像還不是這么簡單。龍是模糊集合起來的神物，集合的對象有魚、鱷、蛇、豬、馬、牛，以及雷電、雲霧、虹霓等等。其中，鱷類和蛇類是卵生的。卵是圓形的，也可以說是顆粒狀的，是比珍珠大得多的顆粒。那麼，古人會不會把鱷卵蛇卵當作一種「珠」呢？回答是肯定的。古人能將鱷蛇作為主要的集合對象，對其卵自然不會忽略；對鱷和蛇來說，卵的意義是重大的，是生命之源，有卵便有鱷、有蛇，進而才有龍。因此，卵是完全可以以「珠」的身份進入龍的生活之中的。那麼，龍珠就是龍卵；龍戲珠，實際上就是龍戲「卵」，是龍這個神物，對生命的呵護、愛撫和尊重。其中體現和表達的，是古人的一種「生命意識」，即對轉承不息的生命現象的認識、理解和發揮。
民間吞珠化龍的傳說為我們的看法提供了注腳：某少年割草（或打水）得一寶珠，此珠放到米缸漲米，放到錢櫃生錢。某財主知道後，帶人來搶珠。少年情急中將珠放到口裡，卻一不小心咽了下去。於是口渴求飲，缸水喝乾了，又去喝河水、江水。喝著喝著，頭上冒出了角，眼睛朝外凸，身子變長出鱗棗化為龍了。這樣的傳說廣泛地流傳於四川、浙江、廣東等地，從中透示出「珠」的珍貴，以及珠和龍生命相依的關系。
太陽，是我們對「珠」的另一個理解。我們見到的一些龍戲珠圖案，尤其是那些二龍戲珠圖案，其珠多有火焰升騰，分明是一枚「火珠」或「火球」；下面是滔滔海水，可以理解為火球躍出海面。在人們的視野和觀念中，堪稱「火球」的，太陽可排在第一。那麼，很顯然，火球出海也就是太陽出海了。既然是太陽出海，為什麼要龍來「戲」呢？這里要引入古人眼中的四方神：東方青龍，西方白虎，南方朱雀，北方玄武。太陽是從東方升起的，龍則是代表東方的神物。這樣看來，龍戲珠就有太陽崇拜的意思了，該是太陽崇拜和龍崇拜的交融。
龍分雌雄，這是二龍戲珠的圖案比較多的原因。如果珠作卵解，就是父母雙方共同呵護、愛撫他們的子女；如果珠作太陽解，就是雌雄二龍共迎旭日東升，讓燦爛的陽光普照大地。再者，二龍對稱，龍體彎長，珠形滾圓，在構圖上也具有一種美感。
龍的傳說——烏龍：
少華山下的龍潭堡，原先只有十來戶人家。村裡住著：一家姓劉的父女二人，靠做賣豆腐為生。女兒名珠鳳，出落得俏模俊樣。
有一天珠鳳去挑水，鉤搭上掛上來一條小黑蛇。她把小黑蛇捉下來放到井台上，說：「怪可憐的，放了去吧！」小黑蛇對她點了點頭，一轉身竄到井裡去了。
珠鳳挑水剛進屋，聽見背後有人叫她。轉身一看，是個二十來歲的漂亮小伙。小伙拉住珠鳳的手，在她手心裡放了一粒滾圓滾圓的珠子，說：「我是渭河龍君的五太子，剛才在龍潭中戲游，不小心撞在你的鉤搭上掙脫不得，多謝大姐救命之恩。這是一顆龍珠，你把它放在水缸里，就不用天天挑水了。往後有啥為難事，大姐只管說一聲吧。」說完，頓時不見了影兒。珠鳳追出門外，只見井口一團白霧，聽得井水嘩啦啦響了幾聲。她覺得像是在夢中一般，再看手裡，分明是顆寶珠。進屋後，她將龍珠往水瓮里一丟，嘩棗，水花翻濺，泛起滿滿一瓮清水，嘗一口，比那井水還甜，珠鳳知是寶物，對誰也沒講，連她親大也瞞著。只是常常想起烏龍，每天都去井台上挑一擔水，偷偷往井裡看上幾眼。
離龍潭堡四五里的孫家堡住著一家財東尹立先。珠鳳他媽死的時候，劉老漢沒錢殮葬，借了尹財東十兩銀子。日子窮，還不起，卻常給尹家送些豆腐，權當付了利息。這十兩本銀尹財東也不催要，樂得一年到頭吃豆腐不花錢買。
珠鳳姑娘年長一年，越發出落。尹立先賊眼骨碌一轉，打起了珠鳳的鬼主意。先是請了個能說會道的媒婆，給珠鳳說媒下聘禮來了。劉老漢執意不肯，珠鳳心性剛烈，提起禮盒子摔到門外，媒婆碰了一鼻子灰。
尹財東知道了，氣得直翻白眼，罵道：「老東西給臉不要臉，十兩銀子的財十幾年咧欠著不還。哼！連本帶利紋銀百兩，三天內交來啥說不說，交不來銀子棗哼哼！」他眯起眼一聲冷笑：「叫珠鳳姑娘來頂賬！」話傳到劉老漢耳朵里，他也沒了主意。珠鳳只是爬在炕沿上哭，左思右想沒辦法」等到半夜她大睡定，跑到井台兒上，牙一咬，心一橫，大叫一聲：「媽，兒跟你來了！」眼睛一閉，縱身撲進井裡。
珠鳳只覺得頭暈目眩，像是騰雲駕霧一般。忽聽得耳朵邊有人呼喊：「珠鳳，珠鳳妹妹！」慢慢睜開眼一看，原來自己不曾落到水裡，卻躺在烏龍的胳膊上。「烏龍哥！」她像見到親人一般，伏在烏龍的懷里大哭起來。烏龍勸她說：「珠鳳，你的事我都知道，你不要難過。狗財東為富不仁，天理難容，看我收拾這條老狗」……我送你回去吧！」珠鳳不肯，他在她耳邊一陣悄聲絮語，說得珠鳳含淚帶笑，連連點頭。
聽得珠鳳投井、鄉親們打著火把下井救人。烏龍見有人下來，輕聲對珠鳳說：「好妹妹，我不送你了。」雙手將珠鳳托起。下井的人摸到珠鳳，連忙綁上繩子，把她救了上來。
夜深人靜，珠風把她和烏龍的事從頭到尾給父親學了一遍，老漢聽了暗暗驚喜，卻又半信半疑。珠風從瓮里撈起龍珠，老漢見果然不是世俗之物，才信了珠鳳的話。珠鳳跳井得救的消息傳到尹立先耳里，老賊捋著鼠須一陣奸笑：「嘿，分明是天公作美。我尹某人家財萬貫，金銀滿箱，再能有這么個美人幾，可真是……啊，嘿……」賊眼一轉，吩咐下人分頭准備去了。第二天一大早，老賊帶著一夥家丁朝珠鳳家奔去。走到半路，一陣狂風卷著沙石吹得天昏地暗，帶來的財禮早颳得沒了影兒，尹賊連人帶馬翻倒在地。狂風過後，老賊一看，財禮雖空，人馬俱在，就揉了揉被摔歪的鼻子，帶著一幫家院，揮棍舞棒，直奔劉老漢家來搶珠鳳。
烏龍見老賊三番事過，仍不知改，待老賊沖到井台邊，便現出真形，口含龍珠，噴出一股清泉。一時間電閃雷嗚，惡浪滔天，尹賊一夥狼哭鬼嚎，隨波翻滾，被沖入渭水河中，餵了魚鱉。
一會兒雲消霧散，滿天霞光，雲端里舞起一條黑色巨龍，龍背上坐著珠鳳姑娘。飛到山頂，烏龍卧下歇息，珠鳳向父親和鄉親們揮手告別。
從此，人們就把這村子叫做龍泉村，後來又改成龍潭堡，把龍歇息的山頭也起名叫做烏龍山，年代久了，都叫做五龍山了。
龍的傳說——龍舟：
龍舟競渡又稱「賽龍舟」、「劃龍船」、「龍船賽會」等，是一種源遠流長的群眾性娛樂活動。其起因歷來說法不一，主要有以下幾種：
一說是為了紀念越王勾踐操練水師，打敗吳國。「越地傳雲，競渡之事起於越王勾踐，今龍舟是也。」(《事物原始·端陽》)吳越交戰，勾踐敗而被俘，在吳國過了三年忍辱含垢的生活，騙得了吳王夫差的信任，被放回越國。回國後，他卧薪嘗膽，立志雪恥，於當年五月初五成立水師，開始操練，終於在數年後，一舉消滅吳國。後人為了昭彰勾踐這種堅韌不撥的精神，便效仿越國水師演練時的情景，於五月五日這一天劃船競渡，以示紀念。
二說是為了紀念伍子胥和曹娥。傳說伍子胥因遭讒言誹謗，被吳王夫差命人拋於錢塘江波濤之中，有曹娥駕舟去救。「五月五日，時迎伍君，逆濤而上，為水所淹」(《曹娥碑》)。後世遂劃龍舟，作救伍員狀。
三說是為了紀念楚大夫屈原。這種說法普遍被接受，其文字記載始見於南朝梁人撰寫的《續齊諧記》：「楚大夫屈原遭讒不用，是日投汨羅江死，楚人哀之，乃以舟楫拯救。端陽競渡，乃遺俗也。」
除上述外，各地還有一些不同的說法。在貴州黔東南地區，有說法認為龍舟競渡是為了紀念捨身殺死毒龍的老人；雲南傣族認為是紀念古代英雄岩紅窩(又作「岩宏窩」)。還有「迎夏至」、「避惡日」——認為五月是「惡月」，五月初五是不祥的日子等說法。
這些說法，都各有各的道理，但都沒有說清楚一個最基本的問題：不管是為了紀念某某人，還是為了「迎夏至」、「避惡日」，為什麼偏偏要舉辦「龍舟」競渡呢？也就是說，為什麼要賽「龍舟」而不賽其它什麼「舟」呢？
回答這個問題，得從龍的基本神性入手。我們說過，龍有喜水、好飛、善變、征瑞等神性和興雲布雨、司水理水的神職。既然有這樣的神性和神職，被生活在江瀆四流、湖泊星羅的水鄉各族人民所崇拜就是再自然不過的事情。崇拜意識必然要外化為具體行為。這些行為包括：祭神，將人間美味敬獻給神靈，並伴之以香火，讓其款款享用；娛神，歌唱、舞蹈，想著法兒讓神快樂；擬神，模仿神的舉止形態，表示自己和神物有密切的關系，自己身上已秉賦了「神性」，從而能夠「神靈活現」。這大概是「龍舟競渡」的深層動因。人們相信，通過聲勢浩大的競賽龍舟，能使天上水中的神龍心神感應而大娛大悅，從而煥發神性，克盡神職，保佑一方水土風調雨順，稼漁豐成。同時，也使人們自身秉賦龍性，像龍那樣強悍矯健，進而怯邪彌難。至於紀念某某人雲雲，只不過是一種附會。原因大概在於，這些人傑的「人性」和龍的「神性」有相通一致之處，又多少分擔了龍的一部分「神職」。比如伍子胥就曾被奉為長江水域的「水仙」、「濤神」、「潮神」和「江神」；屈原也曾被封為「廣源順濟王」，有「江神即楚大夫屈原」之說。
「龍舟」是做成龍形或刻有龍紋的船隻。古代那些有「真龍天子」之稱的帝王們，行走水路時一般都要乘龍舟。如「天子乘鳥舟龍舟浮於大沼」(《穆天子傳》)，「上御龍舟，幸江都」(《隋書·煬帝紀》)。皇帝乘坐的龍舟，高大寬敞，雄偉奢華，舟上樓閣巍峨，舟身精雕細鏤，彩繪金飾，氣象非凡。南宋畫院待詔李嵩畫的「大龍舟」，即是一例。民間用來競渡的龍舟和皇家龍舟不可比肩，一般都做得窄小狹長一些，以利賽事。
用作競渡的龍舟，其形制因時代而變化，因地域而不同。據載，舊時西湖上的龍舟，約四五丈長，頭尾高翹，彩畫成龍形；中艙上下兩層，船首有龍頭太子和鞦韆架，均以小孩裝扮，太子立而不動，鞦韆上下推移；旁列弓、弩、劍、戟等「十八般武藝」和各式旗幟。尾有蜈蚣旗，中艙下層敲打鑼鼓，旁坐水手劃船。
蘇州的龍舟分成各色，四角插旌旗，鼓吹手伏在中艙，兩旁劃手十六人。篙師執長鉤立於船頭，稱作擋頭篙。船頭亭上，選面端貌正的兒童，裝扮成台閣故事，稱龍頭太子。船尾高丈余，牽系彩繩，由擅長嬉水的小兒表演「獨占鰲頭」、「童子拜觀音」、「指日高升」、「楊妃春睡」等節目。
當代用來競渡的龍船，形制比舊時簡化了許多。船以色彩分赤龍、青龍、黃龍、白龍、黑龍等。船身、船上的羅傘旌旗等裝飾，以及劃手們的服裝乃至船槳，都要求一色。湖北、湖南等地的龍舟短則七丈多，長則十一丈余，劃動時有如游龍戲水。福建的龍舟，船首雕刻龍頭，口能開合，舌能轉動。貴州的龍舟由三隻獨木船聯合而成，中間較長的一隻稱「母船」，船上有鼓手指揮，兩邊的兩只船身稍短，稱「子船」。
有關競渡的儀式、規定、技巧和情景也因時因地不同而豐富多彩。
「五月五日天晴明，楊花繞江啼曉鶯。使君未出郡齋外，江上早聞齊和聲。」「鼓聲三下紅旗開，兩龍躍出浮水來。棹影斡波飛萬劍，鼓聲劈浪鳴千雷。鼓聲漸急標將近，兩龍望標目如瞬。」「鑼挾鳴濤鼓駭雷，紅旗斜插剪波來。錦標奪到軒騰處，風卷龍髯雪作堆。」古人的詩句將幾百年前龍舟競渡的熱鬧場面躍然紙上。
詩中提到的「標」即「標竿」或「標船」，是各龍船爭奪的目標。「標竿」上懸掛錦彩、銀碗、錢鈔等賞物，立於水中，快捷先到者可得。「標船」設置在終點，當競渡的龍舟接近時，將「標」拋入水中，讓諸「龍」爭奪。標有「魚標」、「鴨標」、「鐵標」等。魚標鴨標是活的，投入水中即刻遊走，要一下子捉住，是不容易的。鐵標沉重，拋落便到水底，如果沒有相當棒的潛水本領，同樣是捉不起來的。因此，龍船上一般都要安排一兩個水性極好的「標手」，專司奪標之職。
有的地方還流行「做勝會」——即由看船上的遊客買土罐或鴨子，擲入水中，由參與競渡的龍舟，入水爭奪以為娛樂。
龍舟競渡前一般都要舉行隆重的祭祀儀式。如在屈原投水的汨羅江畔，每年龍舟競渡前，都要先祭屈子廟。來自四面八方的男女老幼，抬著龍頭，一批一批地匯聚在屈原像下，叩拜、弔唁、以粽子、包子、酒水等祭奠。然後由主祭人將一條紅綢繫到「頭龍」的頭上，由「頭橈」將龍頭扛到江邊洗澡，洗完後將龍頭安於船首，這才開始賽龍舟。地域不同，講究不同。有的地方出龍前數日，要祀神演試一番，名曰「下水」。上岸送神，稱作「撥龍頭」。競渡的組織者，年前率眾位游手，將一根帶葉竹竿豎立橋頭，以便來年「出龍認色」，其名曰「鑽五」；月朔互相往來，名曰「拜客」，等等。
隨著中外文化的交流，龍舟競渡也傳到了日本及東南亞諸國。比如，日本的九州、沖繩等沿海地區，就流行一種賽船活動。不過他們不叫龍舟競渡，而叫「爬龍」。新加坡常在端午節這天，舉行全國性的龍舟比賽。他們的龍舟披紅掛彩，扮作「獅子」、「狗熊」的司鼓手站在龍舟最前面，擂動大鼓，指揮和協調劃手動作。整個比賽，一般從下午兩三點開始，直到夕陽西下才告結束。
龍舟競渡是一種具有濃郁的民俗文化色彩的群眾性娛樂活動，同時也是一種有利於增強人民體質，培養勇往直前、堅毅果敢精神的體育運動。因此，中華人民共和國體育運動委員會於1984年5月16日作出決定，將龍舟競渡列為正式比賽項目。當年10月，在廣東佛山舉行了全國首屆屈原杯龍舟賽。1985年6月6日，中國龍舟協會在湖北省宜昌市宣告成立。7月，第二屆屈原杯龍舟賽在葛洲壩三江航道舉行，觀眾多達十餘萬。這樣的龍舟競渡至今已舉行了十數屆。近年來的龍舟競渡，賽制趨於完善，規模也越來越大，並向國際性賽事進展。
龍舟競渡需要寬而深的江海湖泊，水域淺小浮不起船的地方就競渡不成了。於是，淺水地的人們就做成「旱龍舟」，在街市、高台、場地上遊走，俗稱「迎鬼船」。江西一帶有這樣的風俗，時間亦在端午節。
造龍船也不只是為了競渡。如貴州黔東南和湘西一帶苗族同胞的「龍船節」，所做的龍船就不是為了競賽，而主要是為了乘坐龍船游村串寨，會親訪友。龍船下水前，先由歌師唱吉祥祝福歌，祝願龍船一路順風。每條船上都有一位「鼓頭」，由全寨推選出德高望重的老人擔任，坐於龍頸擊鼓發令，主持船上活動。龍船過寨，鳴放鐵炮傳告親友，岸上報以「接龍」鞭炮，親友遂上前向船上的人敬米酒，並將鴨、鵝、綵綢等禮品掛於「龍頭」。龍船靠岸，水手們將糯米飯團和菜餚放在船幫上就餐，不用碗筷。婦女、兒童這時紛紛前來「討路邊飯」，據說吃了龍船上的食品能消災避難。龍船形制精巧美觀，龍身由一隻母船和兩只子船捆紮而成，叫做「子母船」，皆為獨木鏤空。龍頭約長兩米多，用水柳木雕刻，裝有一對一米多長的龍角。因龍頭著色不同，分為青龍、赤龍、黃龍等。各寨為了保護龍船，還專門建有「龍篷」。龍船節從農歷五月十六日開始，具體節期各地各寨略有不同，只要全寨薅完秧，本寨龍船即可下水，歷時三天左右。在廣東水鄉，龍船出遊時，家家送米酒給劃船的人，並由老人為龍點眼，然後才下水游去。游完後，龍頭供奉在龍王廟，船身埋入河床沙泥中，第二年挖出來再用。傍晚，村民們還要燒一大鍋「龍船飯」，不管什麼人都可以食用，以廣結「龍緣」，遍得「龍福」。
龍的傳說——舞龍：
每逢節日慶典，我們都能看到歡騰旋躍，讓人興奮不已的舞龍。舞龍也稱「龍舞」、「耍龍」、「鬧龍燈」、「玩龍燈」、「龍燈會」。那麼，為什麼要舞龍呢？
舞龍的用意，概括起來不外乎這么幾條：一為祈雨祈福，二為娛神娛己，三為彰顯力量，四為興旺人丁。
其中，祈雨祈福是最基礎的。兩湖一帶民間傳說，戰國時的鬼穀子和金角老龍相遇，鬼穀子說：「據我掐算，近日有雨，城內三十六點，城外四十八點。」金角老龍有意讓鬼穀子的預言落空，便利用職務之便，讓城內下了四十八點，城外下了三十六點，結果城內不少老百姓死於水患。後來玉皇大帝問罪，金角老龍受到貶黜。為了贖罪，老龍便在每年的新春到來之際，逐門逐戶地向老百姓鞠躬賠禮，並承諾一年的風調雨順。於是，人們便據此傳說，用竹條鐵絲、綢緞紗布扎製成彩龍，每逢年節舞耍一番，表達歡快喜悅之情，也寓意老龍臣服，天隨人願。四川銅梁一帶的傳說也異曲同工：東海龍王患腰痛病，變成一個老頭上岸求醫。大夫通過把脈知其非人，便讓其恢復原形，並從其腰間捉出一條蜈蚣。龍王病癒後，以泄露天機為謝：言人們只要照它的樣子造一條龍四處舞游，便能保雨水及時，五穀豐成。
舞龍祈雨在先秦時期已開始流行，到漢代已具相當規模，形式也多有講究。據董仲舒《春秋繁露》載，漢代人春旱求雨舞青龍，炎夏求雨舞赤龍或黃龍，秋季求雨舞白龍，冬天求雨舞黑龍。這些龍長達數丈，每次出動五至九條不等。
後世的舞龍，大都包含有祈雨祈福的意味。如流行於湖南省湘西山區的「龍頭蠶身燈」。該燈由「龍」的頭和「蠶」的身與尾組成。製作考究，形體小巧，頭尾能曲能伸，宛轉靈活。竹圈聯成蠶身，繩索系其內，白布蒙其外，外用紅綠彩環纏身，由三個舞技出眾的民間藝人分別持頭、腰、尾三個部分執耍。「龍頭蠶身燈」一般都是成對出行。出燈前，每對燈都要下到江邊「吸水」，然後才沿門沿戶祝福吉祥。為什麼要「吸水」呢？很好理解，龍吸飽了水，才能保證雨水充足。
南方一些地方流行舞草龍棗由柳條、青藤、稻草紮成，夜晚舞耍時，龍身上滿插香火，因而又稱「香龍」、「香火龍」。舞龍結束時，還要在喧天的鑼鼓鞭炮聲中，恭恭敬敬地將草龍送到江河溪潭之中。其用意也是讓龍回龍宮，以保佑一方地面風調雨順。
以娛神娛己為目的舞龍可追溯到漢代的「魚龍曼延」。《漢書·西域傳贊》載：「孝武之世……設酒池肉林以饗四夷之客，作巴俞都盧、海中碭極、漫衍魚龍、角抵之戲以觀視之。」顏師古解釋說，巴俞都盧、海中碭極都是歌舞名，而「魚龍」，則是由人裝扮成一種來自西域的巨形珍獸棗舍利之獸，先在庭前舞蹈戲樂，然後到殿前激水，水花飛濺中，化作一條巨大的比目魚，「跳躍漱水，作霧障目」。然後，再化作身長八丈的黃龍，「出水敖戲於庭，炫耀日光」，故又名「黃龍變」。由此看來，「魚龍」，當是一種由人裝扮成巨魚和巨龍進行表演的大型舞蹈。由於巨魚和巨龍之間有一個「變」的問題，因此在表演時，可能還需要幻術、布景、煙霧等來配合。
那麼，「曼延」又作何解釋呢？「曼延」也作漫衍、曼衍、蔓延等，是古代一種大獸的名字。據說這種大獸「似狸，長百尋」，可以「仿此演為百戲。」古代八尺為一尋，百尋就是八十丈。因而《西京賦》中有「巨獸百尋，是為曼延」之句，薛綜注曰：「作大獸，長八十丈，所謂魚龍曼延也。」由此推斷，「曼延」是「假作獸以戲」，是由人扮演成各種巨獸的舞蹈。「魚龍」當是其中典型的主要的一種，因而稱作「魚龍曼延」。
東漢張衡在《西京賦》、李尤在《平樂觀賦》中都有對「魚龍曼延」的生動描述。從中可以看到，作為漢代的大型歌舞，「魚龍曼延」集合了當時最高水平的演員陣容以及布景、道具和特技，可謂規模宏大，幻象紛呈。除中心節目「巨魚變巨龍」外，還有由人扮裝的熊、虎、猿猴、大象、大雀、大龜、大蟾蜍及其它不知名的奇獸參與演出。
史料之外，還可以從漢代畫像石上找到「魚龍曼延」的影子。如銅山洪樓發現的樂舞百戲畫像石，山東沂南出土的角抵百戲畫像石，上面都有魚龍作舞的圖像。
「魚龍曼延」從漢至唐，延續了將近七八百年的時間，唐以後，整體上逐漸失傳，後世傳留下來的，只是其中的部分節目。民間的龍舞、獅子舞、麒麟舞等，可視作對「魚龍曼延」的傳承和演變。
燈與龍的結合，大約起始於宋時。南宋吳自牧在《夢梁錄》中記道：「元宵之夜……草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈燭萬盞，望之蜿蜒如雙龍之狀。」這樣的龍燈，即是我們所說的放置在那裡專供人們觀賞的龍形燈飾。問題是龍是一個能行走、善飛騰的神物，總不能呆到那兒不動啊，況且無論宮廷還是民間，自古都有舞龍的傳統。既然舞，就不光在白天舞，晚上也要舞，晚上舞就離不開燈，因此大凡舞之龍，都通稱「龍燈」。
「龍燈會」一般在佳節、盛會時舉行，場地選在長街廣場、村頭灣邊開闊平坦的地方。龍的品種豐富多彩，有竹龍、木龍、荊龍、草龍、布龍、紗龍、紙龍；有由荷花和蝴蝶組成的「百葉龍」，用刨花紮成的「木花龍」，用鐵皮捲成的「鐵皮龍」，等等。
龍燈各地都有。四川省銅梁縣的龍燈比較出名。國慶50周年大典上的金色巨龍，就出自這個縣。銅梁龍燈有「正龍」：頭大、脛長、節內點燈，以燈光取代煙火，玩時比較安全。還有用竹編作龍骨，紙扎龍頭，布做龍脊，藉助燈火而起舞的「彩龍」；用皮紙或絹綢做皮，彩繪鱗甲，龍身能伸縮轉動的「肉龍」或「蠕龍」；天旱時求雨，舞時可潑水的「黃荊龍」；用白花紮成，用來祭祀亡靈的「孝龍」；用稻草紮成，插入竹竿，執持起來耍舞的「草把龍」；以及由孩子們耍舞的，用一棵棵大白菜插上竹竿，點燃紅燭，中間串以繩索的「菜龍」，等等。
銅梁人舞龍有不少講究。過去沿襲漢代的春舞青龍、夏舞赤龍、秋舞白龍、冬舞黑龍的規矩。現在逢年過節舞彩龍，舞到人家門前就暫時停下來，龍頭頻點向主人拜年祝福，然後再上下翻騰，左盤右旋。這時，主人必須鳴放鞭炮以示歡迎，並有所答謝：裹著錢的「紅包」或糖果香煙等。
廣東佛山人也喜歡舞龍。四五十年代，佛山龍多是用一把把雨傘連接?/ca>